^ Христианство и другие религии

Свящ. Георгий Кочетков, магистр богословия

https://www.youtube.com/watch?v=ytpolicyandsafetyru

«Уверовавший и крещенный будет спасен…» (Мк 16:16)?». Или: «А может быть, разные религии – лишь разные пути к одному и тому же единому Богу, а различия между ними – лишь по форме, а не по содержанию, и объясняются только историческим, культурным и национальным своеобразием того или иного народа?» Дать главные направления для христианского ответа на эти вопросы и есть наша задача.

Религии мира могут быть классифицированы с разных позиций. Одна из важнейших классификаций – их деление на мировые и немировые. К мировым религиям относятся все религии, вышедшие далеко за рамки одного народа, страны, континента. Остальные называются немировыми, часто просто национальными. К мировым религиям принято относить три: христианство, ислам (мусульманство) и буддизм.

Другая общепринятая классификация религий – деление на монотеистические и языческие.

Монотеистические религии – это религии, которые исповедуют не просто одно божество, численно одно, как это могло быть уже в Древнем Египте и Древней Индии, но одного-единственного Бога – Святого Бога, открывшего Себя в древности патриарху Аврааму, Бога-Творца, создавшего небо и землю, т.е. весь видимый и невидимый мир со всеми его мирами, давшего в нем жизнь животным и дух человеку.

Таким образом, это не просто религии единобожия, а религии Авраамовой и библейской традиции. Их насчитывается столько же, сколько и мировых – три. Это те же религии, только вместо буддизма к ним относится иудаизм. Иудаизм – не мировая, а национальная религия, которую исповедует большинство евреев, а буддизм – хотя и мировая, но не монотеистическая, а языческая религия, ибо она не приобщена к Авраамовой традиции единобожия.

Что такое мусульманство, или ислам? Это единственная, кроме христианства, мировая и монотеистическая религия. Она возникла в первой половине VII в., в 630 г. Она широко распространена и до сих пор бурно разрастается.

«Символом веры» мусульманства является формула: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет – Его пророк». В мусульманстве все гораздо проще, чем в христианстве: верь согласно «символу веры», совершай пять раз в день молитву, один раз в год, в месяц рамадан, пост, добровольную очистительную милостыню и один раз в жизни – паломничество в Мекку, а если не можешь в Мекку, то в подобные святые места, например в Иерусалим.

Таким образом, с одной стороны, для ислама характерна максимальная упрощенность. Слово «ислам» и переводится просто как «подчинение» (Богу). Ислам проповедует, начиная с первых дней своего существования, – и это хорошо видно в Коране, основной вероучительной книге ислама, – возвращение к вере Авраама, вере, с нашей точки зрения, хотя и в истинного Бога, но еще несовершенной, ибо не знающей откровения Моисеева Закона, Давидовой Надежды и откровения Любви, данного во Христе и через Христа как Сына Божьего и Сына Человеческого.

Но с другой стороны, упрощенность ислама ведет к некоторой противоположности. В исламе жить сложно (только сложность эта иная, чем в христианстве с его бременем свободы), ибо Бог говорит только через пророка Магомета, который преподает своим последователям все законы жизни, и до мелочей, до мельчайших подробностей регламентирует все формы жизни человека через толкователей этих законов. Поэтому в исламе огромную роль играют законы шариата, т.е. предания, или традиции.

Неудивительно поэтому, что ислам нередко носит откровенный сектантско-законнический (отсюда происходит и его фанатизм), эклектический и мифопоэтический характер, вплоть до расцвеченной сказочности. Это именно вера, обычно сильная и связанная с верностью, но фанатичная и слепая, т.е. больная недостатком Любви и опыта Богопознания, что подрывает и ее пророческое основание.

Она включает в себя многие элементы иудаизма, христианства и даже дуализма и иного язычества, причем главными остаются все же христианские черты. Иисус для мусульман (как и Ной, Авраам, Исаак и Иаков, Моисей и Давид) – один из величайших Божьих пророков. В одном месте Корана Он даже прямо называется Христом – Мессией.

Таким образом, за признание Иисуса Христом мы могли бы их назвать даже ветвью христианства в широком смысле слова, или христианской сектой, но только очень большой и неправославной (еретической), ибо они не знают Христовой благодати – откровения о Боге как Святой Троице и о Христе как Богочеловеке, Спасителе мира и каждого верующего человека.

В исламе есть несколько направлений с довольно натянутыми отношениями, даже враждой между ними. Главные из них – сунниты и шииты. Кроме того, существует мистический, как бы монашеско-аскетический орден суфиев и есть различные богословско-философские школы. Однако все мусульмане чувствуют себя членами единой общины (уммы).

Третьей мировой религией является буддизм. Он возник в VI-V вв. до н.э. в Индии. Будда (т.е. Просветленный) Шакьямуни показал путь ухода человека от тотальных страданий в этом падшем мире. В буддизме до сих пор самой сильной является его отрицающая сторона, его апофатическая правда о мире сем и жизни в нем.

Буддизм на вершине своего учения отрицает грубое идолопоклонство и кастовое неравенство людей, но с другой стороны, это – утонченный пантеизм, в нем нет откровения и познания трансцендентного личного Бога. Тем более нет в нем откровения благодати Христовой.

Буддийский «бог» разлит в природе как ее духовная первооснова, как духовный абсолют и свет. Он не имеет личного имени. Человек, уходя из этого мира и тем самым от страдания, должен достичь простого соединения, слияния с этим божеством по принципу «ты одно с тем», что означает, в частности, преодоление дуализма субъекта и объекта (правда, увы, безличное и безличностное). Здесь необходим отказ человека от всех желаний, их преодоление.

Но растворяясь таким образом в божественном абсолюте, человек не только обретает абсолютный покой и уходит от всех страданий в свет нирваны, но и теряет всего себя. Он действительно уходит от своей индивидуальности, самости и своеволия, но не обретает и своей духовной личности.

Для буддизма (как и для родственного ему индуизма, о котором мы будем говорить ниже) характерна развитая мифология, трансцендентальная мистика и соответствующая ей богатая аскетическая практика очищения души и тела своими, часто сокрытыми и укорененными в космосе силами. В нем также имеется несколько течений (главные – махаяна, в том числе ламаизм и дзен, и хинаяна). До ХХ в. с христианством буддизм почти не сталкивался.

К мировым религиям относятся христианство и иудаизм

Как мы уже говорили, буддизм – языческая, немонотеистическая религия. А языческие религии не знают пути «сверху вниз», они знают только путь «снизу вверх», т.е. путь трансцендентального познания божественного в отрыве от пути трансцендентного Откровения Бога.

https://www.youtube.com/watch?v=ytdevru

Не зная же Откровения и единого истинного святого личного Бога – Творца всего мира и нашего Небесного Отца, они имеют только то, что так или иначе можно познать лишь изнутри падшего человека и мира, в том числе из актуализируемого естественными, своими силами образа Божьего в человеке, из общественных и природных связей и соответствующего опыта.

Поэтому и в таком язычестве может быть много ценного и правильного, отчасти даже истинного. Вот почему, хотя языческие боги суть не боги (см. 4Цар 19:18; Иер 2:11, 16:20; 1Кор 8:5 и Гал 4:8), совсем ложных религий в мире нет (ср. Пс 81:1, 96:7, 134:5, 135:2; Рим 1:20), а язычники, если живут по совести, хотя лично и не знают Бога во Христе, все же имеют надежду на спасение (см. Рим 2:6-29, особенно 14-15) – Духом Святым, Который «дышит, где хочет» (Ин 3:8).

Буддизм, например, есть весьма тонкое и благородное, в лучшем смысле этого слова, язычество. Но много дало и дает человечеству и иное язычество Востока – Египта, Вавилона, Персии, Индии, Китая, как и Древней Греции, Рима и т.д. Такое язычество глубоко и серьезно и требует соответственного отношения с нашей стороны.

Особое значение в наше время среди языческих религий, кроме буддизма, имеет индуизм, великая индийская национальная философская вера, возникшая задолго до буддизма. В рамках пантеизма он мудро учит о мировом и человеческом духе, т.е. брахмане и атмане, призванном к полному трансцендентальному единству.

Но в индуизме, как и во всяком язычестве, сильно развит магизм. И для него характерно безличностное, а к тому же еще и кастовое, отношение к человеку, выражающееся, в частности, в учении о переселении душ. В Индии он имеет множест-во школ, сект и направлений, не сводимых друг к другу. Он впитал в себя даже буддизм.

^ Ислам, или мусульманство

ИСЛАМ содержит в себе строгое требование единства веры и жизни. Эта вера стремится проникнуть во все, но особенно это удалось в семейных и социальных отношениях. «Ислам», с арабского, буквально означает «предание себя (Богу)», «покорность». А «мусульманство» есть единство всех «верующих» (в единого Бога) – «му’мин» и «предавшихся» Богу – «муслим».

Ислам – мировая монотеистическая религия, возникшая в первой трети VII в. среди кочевых племен в Западной Аравии (Хиджаде) в ходе проповеднической деятельности Мухаммада (ок. 570-632 гг.), почему религию ислама иногда еще называют «магометанством» или «мохаммеданством». Ислам и мусульманская культура в целом носят синкретический характер.

Виньетка

В то же время «ислам» в общем смысле слова есть нерасторжимое единство веры, религии, государственно-правовых установлений и определенных форм культуры и быта. Понятие об исламе в широком и полном смысле слова напоминает наше понятие о Церкви (с большой буквы): это весь мир, в пределах которого установились и действуют Божьи законы (правда, понятые скорее не как законы, проистекающие из Божественного Откровения, а как законы Корана, абсолютно авторитетного для всех, как бы богодухновенного Священного писания. Между теми и другими законами, в отличие от христианства, не делается никакого различия).

По своему внутреннему складу ислам (может быть, за исключением суфизма – одного из своих направлений, о правоверности которого в исламе идут споры с VIII-IX в. до сих пор) не знает стремления преодолеть или просветить, преобразить мир и человеческую природу, будучи направлен на упорядочение и освящение подчиненных ему житейских данностей.

Поэтому весь существующий мир мусульманами делится на «мир ислама» (дар-аль-ислам) и противоположный ему мир, который называется «территорией войны» (дар-аль-харб) и который в принципе (теоретически) подлежит превращению в «мир ислама» посредством «священной войны» (джихад), под которой понимаются прямо противоположные вещи: от грубого, жестокого и массового насилия до мягкого мирного духовного примера.

Так же и все живущие на земле люди мусульманами делятся на три части: «правоверные», «покровительствуемые» (ахл-аль-зимма, т.е. иудеи и христиане в мусульманском мире, они же ахл-аль-китаб, т.е. люди Книги, держатели Писания) и многобожники (т.е. язычники), которые должны быть или обращены в мусульманство или истреблены.

Предлагаем ознакомиться:  Православие и его отличие от других религий мира — Центр катехизации Миссионерского отдела Новосибирской епархии

«Правоверные», т.е. мусульмане всего мира, составляют, независимо от их этнической, культурной и иной принадлежности, «мусульманскую общину» (аль-умма аль-исламийа). Ее прототипом и одновременно идеалом социально-политической организации людей, сплоченных одной верой, для многих является первая (мединская) «община пророка» (умма ан-наби).

Но и каждая вероисповедная группа в «мире ислама» объединяется в отдельную общину (умму). Каждая такая община есть этническая, языковая или религиозная общность людей, ставшая объектом божественного плана спасения. Каждой общине посылается свой пророк. В то же время она есть и форма социальной организации людей, образующая, таким образом, своеобразное религиозно-политическое тело.

В связи с этим и государственность в раннем исламе мыслилась как своего рода эгалитарная, т.е. основанная на всеобщем равенстве, светская теократия, в рамках которой авторитетом в «законодательной» области (амр) обладает только Коран, т.е. закон Божий; в сфере «права» (фикх) – каждый верующий, который знает и умеет толковать предписания этого закона;

«исполнительная» власть (хукм), одновременно гражданская и религиозная, принадлежит одному Богу и может осуществляться только через халифа (султана) – предводителя мусульманской общины, ее религиозного, административного и военного главы, признавая водительство которого, община дает клятву «послушания» Богу (бай’а).

Дифференциация мирской и духовной сфер в исламе крайне слаба, что связано со слабым чувством испорченности, несовершенства, падшести мира сего, еще требующего внутреннего преображения. Исламу в принципе чуждо характерное для христианства различение понятий «Божьего» и «кесарева», что проявлялось и у средневековых мусульманских богословов, и у мусульманских реформаторов первой половины ХХ в.

https://www.youtube.com/watch?v=upload

Таким образом, в исламе осуществляется только общинное устройство и отсутствует какое-либо церковно-иерархическое. В этом смысле нет и церкви как института, требующего иерархического духовенства, берущего свое начало в «первообразе» Христа как иерархического «Посредника» между Богом и человеком (Его общиной).

Поэтому и богослужение у мусульман носит исключительно синаксарно-синагогальный характер, не предусматривающий совершения иерархом каких-либо таинств. В принципе богослужение может совершать любой член общины, принадлежность к которой и является основой самосознания мусульманина. Не случайно только в ней и через нее он осознает себя таковым, т.е. верующим в единого Бога и предавшимся (а значит и послушным) Ему.

Высшая ценность и цель человеческой жизни в мусульманстве – принадлежность к «миру ислама», к мусульманской (исламской) общине и, значит, – достижение спасения и райского блаженства. Человека ведет ко спасению божественное «установление» (дин), т.е. прежде всего, те обязанности, которые Бог предписал исполнять каждому верующему (своего рода «закон Божий»). «Установление» Божие включает в себя три основных элемента: «пять столпов ислама», «веру» (иман) и «благие дела» (ихсан).

Что же такое «пять столпов ислама»?

1) Исповедание единобожия (таухид) и пророческой миссии Мухаммада, по известной формуле, своего рода Символу веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет – пророк Его» (или точнее, «нет божества, кроме Бога, и Мухаммад – посланник Божий»). На этом придется остановиться подробнее. Строгий монотеизм в его первобытно-простой форме – один из самых важных принципов ислама, получивший в нем абсолютный и безусловный характер.

Мухаммад чувствовал себя призванным свыше для восстановления в первоначальной чистоте веры в Единого Бога (Аллаха), частично забытой и искаженной к его времени в иудействе и христианстве. Он часто повторял вполне приемлемые и для нас утверждения Одного и Единственного, милостивого и милосердного, вечного и всемогущего Бога-Вседержителя, Творца вселенной, создавшего ее из ничего словом «будь!».

Приемлемы и призывы Мухаммада не придавать Богу никого «в сотоварищи» (4:116, 169), направленные прежде всего против старых политеистических верований аравийских арабов, но также и против христианского догмата о Святой Троице (конечно, такого, каким он его знал, а знал он его не в православном, а в еретическом – несторианском или, что менее вероятно, монофизитском виде).

В то же время в ислам еще со времен Мухаммада вошло много заимствованного и из христианства, и из иудейства, и даже из оформившейся еще до него особой формы аравийского монотеизма – ханифизма. Исповедуя Единого Живого Бога как Сущего, Мухаммад, а вслед за ним и весь «мир ислама», возводит свои истоки к Аврааму (Ибрахиму) и его вере. Воистину, и здесь «Авраам стал отцом всех верующих» (Рим 4:11).

2) Ежедневная пятикратная молитва – намаз (салат).

3) Пост (саум) раз в году, в месяц рамадан (мусульманское летоисчисление ведется по лунному календарю, начиная с года хиджры, т.е. с 622 г., когда произошло переселение (бегство) Мухаммада с небольшой группой последователей из родного города Мекки в город Медину, где он и умер и был погребен).

4) Добровольная очистительная милостыня (закат).

5) Паломничество (хадж), хотя бы раз в жизни, в Мекку или, в крайнем случае, другие священные для мусульман места (Медину, Иерусалим, к могиле четвертого «праведного халифа» зятя Мухаммада Али и т.д.).

А что такое для мусульман вера (иман)? Это, в первую очередь, свидетельство об объекте своей веры, т.е. ее исповедание, признание. Если в Откровении (Коране) свидетельствует о Себе Бог, то ответ верующего, его вера – это как бы возвращенное свидетельство (не случайно даже простое произнесение в присутствии хотя бы двух мусульман их Символа веры, введенное словом «свидетельствую», автоматически, точнее, магически делает иноверца мусульманином – со всеми вытекающими отсюда последствиями;

В исламе есть четыре основных предмета веры: 1) в единого Бога; 2) в Его посланников и писания, причем называют пять главных «пророков-посланников» (расул): Ной (Нух), с которым Бог возобновил «союз» (завет); Авраам (Ибрахим), первый «верующий» (в единого Бога, т.е. му’мин); Моисей (Муса), которому Бог дал Закон (Тору) для «сынов Израилевых»;

Иисус Христос (Иса), через которого Бог сообщил христианам Евангелие (вообще же отношение Мухаммада и ислама к Иисусу и христианству – сложное и противоречивое: отвергая Троицу, Коран резко выступает против представления о Сыне Божьем (9:30); Иса (Иисус) «только раб Наш, которого Мы облагодетельствовали и поставили Его в пример сынам Израиля» (43:57,59).

Христиане, почитающие Мессию (Христа) как Сына Божьего, «уподобляют себя неверным, бывшим прежде» (9:30); в то же время это не мешает Мухаммаду признавать Ису Мессией и называть Его одним из величайших пророков-посланников, предсказавших его собственное пророчество мусульманам, развивать культ не только Исы, но и святых Йахья (Иоанна Крестителя), Марйам (Девы Марии), Закарии (Захарии) и т.д.

, самих же христиан считать «покровительствуемыми»); наконец, Мухаммад – венец и «печать пророков», завершивший цепь пророчеств; 3) в ангелов, во главе с Джибрилом (Гавриилом), Микалом (Михаилом), Израилом и Исрафилом, которые сотворены из света и передают людям вести от Бога (Аллаха) (15:8); 4) в воскресение после смерти и Судный день.

^ Буддизм.

Б. Фаликов, канд. ист. наук

в Китай, Тибет, Японию, Шри Ланку, Бирму, Лаос, Вьетнам, Таиланд. Фигура Будды из странствующего учителя и проповедника превратилась в Абсолют, посылающий на землю свои магические тела для спасения людей. Предсмертный призыв Будды о необходимости собственных усилий для просветления не был забыт, но к нему прибавилась вера в Будду-спасителя, повторения имени которого было достаточно для того, чтобы по смерти попасть в его небесные миры.

Родившись в царском дворце и проведя в нем беззаботную юность, Гаутама, тем не менее, понял, что ни роскошь, ни богатство не спасут от страданий, составляющих подлинную суть человеческой жизни. Всех нас, независимо от внешних обстоятельств, ожидают болезни и смерть. Более того, страдания эти вечны, считал принц, ибо, подобно другим индийцам, верил в бесконечную цепь человеческих перевоплощений.

Но люди не оставляли надежды. Поиском бессмертия занимались бродячие мудрецы-аскеты, и Гаутама стал одним из них. Однако шесть лет жесточайшей аскезы не принесли желанных плодов. И тогда, отказавшись от крайностей самоумерщвления, Гаутама в глубокой медитации достиг вечного покоя нирваны, стал Буддой-просветленным.

Будду недаром сравнивали с врачом. В борьбе с человеческими страданиями он поставил диагноз и прописал лекарство. Остальное зависело от дисциплины и упорства пациента. Подобно врачу-практику, Будда не любил рассуждать о том, что не имело прямого отношения к «болезни». Его «диагноз» был лаконичен и сух.

Cуществуют две истины о страдании и о возникновении страдания. Главная причина страданий – в неуемности человеческих желаний. Но эти желания не ведут к счастью. Они либо неисполнимы, и это приносит печаль, либо исполнимы, и тогда мы убеждаемся в эфемерности своего счастья, а страх потери делает его бессмысленным.

Таков диагноз, а вот и рецепт. Существуют еще две истины: о прекращении страдания и о пути, который ведет к этому. Страдания закончатся, когда человек освободится от тришны, но для этого он должен встать на восьмеричный «благородный путь». Этот путь начинается с «правильного мнения», т.е. знания четырех буддийских истин, но знать – мало, надо быть убежденным в том, что знаешь.

Таким образом, учение Будды сводилось к определению источника страдания и избавлению от него, но оно включало в себя и ряд мировоззренческих посылок. Многие из них Будда разделял с современным ему брахманизмом, но кое в чем он пошел дальше мыслителей упанишад. Например, у тех – круговороту человеческого бытия (сансары) противостояла вечность высшего «я» человека (Атмана), тождественного Абсолюту (Брахману).

Но для Будды изменчивость сансары распространялась и на человеческое «я». При этом уточнялась сама природа такой изменчивости, это был поток дхарм – мгновенных импульсов психофизической энергии. Поэтому в буддизме иллюзорным считался не только внешний мир, но и внутреннее «я» человека. В связи с этим просветление понималось Буддой не как отождествление Атмана и Брахмана, а как угасание потока дхарм в вечности нирваны.

Как уже говорилось, Будда воспринял и общеиндийское учение о перевоплощении, однако при этом ему пришлось разрешить довольно сложную проблему. Ведь если индивидуальное «я» иллюзорно, то кто в таком случае является субъектом перевоплощений? Путешествие «я» из одного тела в другое определяется законом кармы – совокупности добрых и дурных поступков.

Пусть отдельного «я» не существует, но деяния его вполне реальны, поэтому сумма этих деяний, некая «кармическая сущность», и перевоплощается из одного существования в другое. Поэтому, как и в индуизме, в буддизме сохранилось представление о различных уровнях существования – от божественного до демонического, – по которым путешествует «кармическая сущность», прежде чем на уровне человеческого бытия она может достичь вечного покоя нирваны.

Когда Будда начал свою проповедь, вокруг него быстро собралось большое число приверженцев, стремящихся к просветлению. Так возникла буддийская община (сангха). Бродячие аскеты существовали в Индии и до Будды, однако он впервые организовал своих последователей в единое целое. По рождению Будда принадлежал к военному роду кшатриев, и поэтому он легко отказался от некоторых кастовых ограничений, на которых настаивала брахманская ортодоксия.

Предлагаем ознакомиться:  Как наказать обидчика: заговор без вреда для себя, враг получит по заслугам

Он принимал в свою сангху представителей любых каст и даже женщин (для них была создана отдельная община). Внутри сангхи таким образом соблюдалось равенство между ее членами: все они были монахи (бхикшу), независимо от своего происхождения. Однако Будда ни в коей мере не стремился реформировать индуистское общество – за пределами его общины кастовые различия сохранялись, как сохранялось и поклонение многочисленным богам индуистского пантеона.

Вместе с тем сангха существовала за счет подаяний, которые монахи собирали среди населения. Будда учил, что «миряне», не имеющие шансов достичь нирваны, одаривая монахов, получали определенную «заслугу», которая позволяла им рассчитывать на лучшее рождение. Этой же цели служили и пять предписаний буддийской морали (панча шила), которым следовали наиболее ревностные из «мирян».

https://www.youtube.com/watch?v=userurokitori

Таким образом, в раннем буддизме сформировался идеал монаха, который в уединении предавался сложным аскетическим упражнениям с целью достичь просветления и стать архатом (совершенным). Единственная связь его с миром заключалась в том, что он позволял «мирянам» улучшать их карму, подавая ему на жизнь.

Подобно тому, как Будда не стремился реформировать индуистское общество, он не покушался и на авторитет вед – святого писания индуизма. Как уже говорилось, он акцентировал практическую сторону своего учения и предпочитал не ввязываться в метафизические споры, полагая, что это отвлекает от пути к просветлению.

К примеру, одному брахману, который настаивал на разъяснении сущности бытия, Будда рассказал притчу о стреле: пока раненый отравленной стрелой будет раздумывать, кем она была пущена и что из себя представляет, яд проникнет в кровь и убьет его. Не лучше ли сразу извлечь стрелу из раны и приступить к лечению?

Однако то, что буддийская проповедь явно отклонялась от учения вед и, что важнее, буддийские монахи не следовали ведическим предписаниям – не совершали жертв и не соблюдали кастовых ограничений, – отвратило от них брахманическую ортодоксию. Учение Будды было расценено как «неведическое», т.е. еретическое.

После смерти Будды его учение было канонизировано на ряде буддийских соборов. Самый ранний из известных нам канонов был записан на диалекте пали и поэтому называется «палийским». Ему следует одно из направлений буддизма – тхеравада, которое получило наибольшее распространение в странах к югу от Индии.

Поэтому иногда его именуют «южным» буддизмом. Принято и еще одно название – «хинаяна», что означает «малая колесница». Оно возникло среди приверженцев другого направления буддизма – махаяны («большой колесницы») и содержало в себе элемент пренебрежения, который в настоящее время практически утрачен. Махаяна ныне распространена в странах на север от Индии, и иногда ее называют «северным» буддизмом.

Первые махаянские тексты появились в Индии примерно во II в. до н.э. Они апеллировали к авторитету Будды, но смысл текстов заметно отличался от того, что предположительно содержалось в проповеди основателя буддизма. Впрочем, это понимали и сами неизвестные авторы, которые называли свое учение «эзотерическим».

^ Индуизм

ИНДУИЗМ представляет собой комплекс очень разных верований. Возвышенная философия соседствует в нем с примитивными суевериями, идея о неврежении живому (ахимса) – с кровавыми жертвами богине Кали, суровый аскетизм – с оргиастичностью. Кажется, что религиозная история человечества запечатлелась в древнем как мир индуизме.

^ О современной иудейской вере

Д. Щедровицкий

https://www.youtube.com/watch?v=https:accounts.google.comServiceLogin

Иудейская вера (от имени патриарха Иуды, одного из двенадцати сыновей Иакова: др.-евр. Иехуда – “хвала Господу”) – первое по времени и древнейшее по длительности существования религиозное учение, своим краеугольным камнем признающее Единобожие (Монотеизм). Христианство и Ислам прямо и непосредственно связаны своими происхождением, учением, символикой и обрядностью с верой иудейской.

Христианство возникло в I в. н.э., в среде иудеев Палестины (иудео-христианство), Ислам сложился в VII в. н.э. в Аравии, во многом под влиянием аравийских иудеев и христиан. Иудейская же вера, согласно преданию, сохранялась, как достояние отдельных праведных семейств и родов, от Адама до Авраама. Затем она исповедовалась потомством Авраамовым с XX до XIV вв. до н.э.

и, наконец, при Моисее (XIV в. до н.э.) была оформлена доктринально и ритуально. В таком виде эта вера была принята всем народом Израиля, вышедшим из Египта, а также присоединившимися к нему представителями других народов (Исх 12:38). Таким образом, с самого начала иудейская вера не была этнически замкнутым учением, но оставалась и по сей день остается открытой для всякого, кто захочет ее принять (Исх 12:48-49; Лев 24:22).

Поэтому иудейская вера признавалась господствующей и оказывала большое этическое и культурное влияние не только в древних государствах Святой Земли (Палестины) – Израиле и Иудее (XII в. до н.э.—I в. н.э.), но и в разных странах в различные эпохи (иудейство принимали: царь и жители Адиабены в I в. н.э.

, государство Йеменских арабов в VI в. н.э., Хазарский Каганат в VIII в.н.э., русские крестьяне-субботники в XV—XVI и в XVIII вв. и многие другие). Кроме того, большое культурно-нравственное влияние на окружающее население во все века оказывали дисперсно живущие, разбросанные по всему миру иудейские общины.

В настоящее время общая численность людей, исповедующих иудейскую веру, составляет около 15 млн. Она имеет статус покровительствуемого государством вероучения в Израиле, США, Великобритании, Франции и во многих других странах Европы и Америки, она достаточно широко (в смысле ареала бытования) распространена в России, на Украине, в Белоруссии, Молдове и т.д.

Существует много различных формулировок, пытающихся кратко выразить сущность иудейской веры и жизни. Самые первые – основные, Боговдохновенные – слова об этом мы находим в книгах Ветхого завета: “Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими” (Втор 6:4-5).

В основе иудейской веры, таким образом, находится абсолютное единство Создателя и бескорыстная, всеобъемлющая любовь к Нему человека, поскольку при таком определении, ни в сердце, ни в душе, ни в силах человека не остается места ни для чего другого, кроме любви ко Всевышнему (ср. Мк 12:29-31). Молитву “Слушай, Израиль” все верующие иудеи произносят ежедневно утром и вечером, а также в наиболее ответственные моменты жизни и перед смертью.

она действует и как привязанность, стремление “к лику Господню” в чистом виде, и как боязнь огорчить Его нарушением Его воли, оскверниться внутренне или внешне в Его постоянном незримом присутствии. В этом, втором случае любовь проявляется как благоговение или “страх Божий”. Поэтому все заповеди, изложенные Богом через Моисея в Законе Божьем (др.-евр.

Тора – “учение”, “просвещение”, “указание пути”), делятся на две большие части: заповеди (“мицвот”), предписывающие какие-либо действия (“асе” – “делай”) и заповеди, запрещающие что-либо (“ло-таасе” – “не делай”). Первые основаны на любви к Богу, на желании выполнить Его волю; вторые – на благоговении, “страхе Божьем”, опасении нарушить пред Ним чистоту жизни.

16-17) как квинтэссенция всех предписаний и запретов. После же грехопадения Адама, когда душа его разделилась на множество душ людей, живущих на протяжении всей истории, появилась необходимость как бы конкретизировать эти предписания и запреты, приложив их ко всем обстоятельствам жизни падшего человека.

Другое разделение заповедей – на относящиеся к Творцу с одной стороны (первая скрижаль) и к ближнему – с другой (вторая скрижаль), – мы находим в Десятисловии, записанном Моисеем. Все 613 заповедей могут быть распределены по отношению к этим 10-ти основным, изреченным Господом с горы Синайской (Исх 20).

Цель земной жизни – возвращение к Богу духа человеческого, нарушившего в раю волю Его и ниспадшего в мир плоти (получившего при изгнании “одежды кожаные” – Быт 3:21). Это возвращение обусловлено преодолением эгоизма, претворением его в альтруизм, т.е. любовь к Богу и собратьям по человечеству. Это – путь к приобретению той ангельской природы, которую утратил в раю Адам. Только на этом пути человек возвращает себе способность обитать в мире высшем, духовном, где господствует любовь.

https://www.youtube.com/watch?v=mayaktv

Закон с его заповедями как раз и призван воспитывать в человеке высшие мысли и чувства, ведущие к преображению его внутреннего мира в “храм Божий” – святилище справедливости, милосердия и, наконец, жертвенной любви.

Пути духовного возрождения подробнейшим образом описаны в традиционных иудейских книгах (в Талмуде – Мишне, Тосефте, Гемаре; Мидраше; сочинениях экзегетов и позднего средневековья, и т.д.). Некоторые из этих сочинений содержат знаменитый образ “лестницы духовной”, заимствованный или примененный впоследствии и учителями других религиозных направлений.

Например, распространено детальное изложение мистического смысла стиха: “Господу Богу вашему последуйте и Его бойтесь; заповеди Его соблюдайте… и к Нему прилепляйтесь” (Втор 13:4) – применительно к духовному возрастанию верующего. Семь ступеней духовного роста (признание Господа Богом – следование Его воле – благоговение перед Ним – соблюдение сердцем заповедей – непосредственное внутреннее восприятие Его голоса – служение Ему как цель и радость жизни – наконец, состояние “прилепления”, т.е.

“воссоединения” духа человеческого с Ним) объемлют всю земную жизнь верующего иудея. В случае отступления от Закона Божьего или же недостаточности одной жизни для прохождения всего духовного пути, иудейская вера признает перевоплощение и вторичное (и т.д.) рождение человека на земле (Иов 38:21). Когда все человечество, начиная с народа Израиля, достигнет состояния истинной веры, альтруизма, взаимной любви и духовного совершенства, начнется эпоха “гмар тиккун” (“совершенного исправления” вселенной), наступит царство Мессии, воскреснут умершие, и падший мир постепенно возвысится до состояния “Олам хаба” – “мира грядущего”…

 1) Господь есть Создатель и Руководитель всего сотворенного;

 2) Господь – Единый и Вечный;

 3) Господь бестелесен, не подвержен изменениям, Ему нет подобия;

 4) Господь есть Первый и Последний;

 5) молиться следует лишь Ему Одному;

 6) все слова пророков истинны;

 7) пророчество Моисея – истина. Он – глава пророков как прошлых, так и будущих;

 8) Тора не изменилась от дней Моисея;

 9) Тора не заменится никаким другим учением;

10) Господь знает все дела и мысли людей;

11) Господь награждает соблюдающих заповеди и наказывает нарушающих их;

12) придет Мессия, и его следует ожидать всякий день;

13) Господь воскресит мертвых по воле Своей.

Это обязательные основы веры для каждого иудея.

https://www.youtube.com/watch?v=ytadvertiseru

Во дни земной жизни Иисуса Христа иудейская вера была представлена тремя основными течениями: фарисейским, саддукейским, ессейским. В последующие века саддукейство (отрицавшее бессмертие души) исчезло; ессеи, жившие единой общинной жизнью, ожидавшие Царства Божия на земле, оказали значительное влияние как на зарождающееся христианство, так и на дальнейшее развитие иудейства (передали ему многие свои мистические и эсхатологические воззрения).

Предлагаем ознакомиться:  Ванга про третью мировую войну

Раннехристианские источники, как и Талмуд, относятся к фарисеям неоднозначно. В евангелиях, с одной стороны, осуждаются их мелочность и придирчивость, лицемерие и гонения на инакомыслящих (Мф 23); с другой стороны, – подчеркивается “близость к Царствию Божию” наиболее искренних из них (Мк 12:28-34, ср. Мф 22:34-36).

Апостол Павел и после своего уверования в учение Иисуса Христа продолжает называть себя фарисеем (Деян 23:6, Фил 3:4-5). В Талмуде содержатся насмешки над некоторыми лицемерными фарисеями, именуемыми “крашеные” (ср. евангельское “гробы повапленные”, т.е. “подкрашенные”). К другим же, искренним фарисеям проявляется глубокое уважение.

Важное отличие современного иудейства от древнего состоит в следующем. Так называемая Устная Тора, т.е. свод толкований к Закону Божьему, составленный многими поколениями законоучителей, но традиционно возводимый к самому Моисею, – в настоящее время существует в записанном виде. Это связано с тем, что первые века н.э.

, в связи с умножившимися гонениями, стали опасаться исчезновения последних учителей – ее носителей и распространителей, знавших огромные ее разделы наизусть. Будучи кодифицирована и изложена письменно, “Устная Тора” составила второй, помимо Священного Писания, основной источник иудейства – Талмуд. Таким образом было введено большее единообразие в сфере богослужебных ритуалов и догматики, нежели в иудействе времени земной жизни Иисуса Христа.

^ Конфуцианство и даосизм

А. Юркевич

Обычно их именуют философско-религиозными или этико-религиозными учениями, а не религиями. Но определение “религия” вполне применимо к понятию даосизм, отчетливый религиозный аспект имело и конфуцианство.

Вместе с буддизмом они составили триаду, называемую в Китае сань цзяо – “три учения”, или “три религии”. Взаимодействие между ее членами сформировало в религиозной жизни Китая и, в известной степени, ряда других стран Восточной Азии ситуацию, известную как религиозный синкретизм – исповедание “комбинации” культов, принадлежащих разным религиям. Конфуцианство и даосизм отнюдь не растворились в нем до потери самобытности. В то же время их трудно рассматривать в отрыве друг от друга.

Конфуцианство было одним из важнейших факторов духовной жизни в странах Восточной Азии. Оно зародилось в Китае в VI—V вв. до Р.Х. Имя его основоположника – Конфуция (латинизированная форма от Кун Фу-цзы) дало жизнь западному термину, но отсутствует в оригинальных названиях – жу цзя (“школа ученых интеллектуалов”), жу цзяо (“учение ученых интеллектуалов”).

Словом жу именовались ученые – главным образом выходцы из знати, занимавшиеся хранением и воспроизведением письменных памятников, астрономо-астрологическими изысканиями и т.п. Конфуций предложил идеал государственного и общественного порядка, при котором священная личность правителя не имела бы нужды во вмешательстве в дела управления.

Они сфокусировались в двух фундаментальных понятиях. С одной стороны, это “гуманность”, “человеколюбие” (жень) – некое идеальное обобщение внутренних импульсов человеческой природы. С другой – этико-ритуальная “благопристойность” (ли; варианты перевода – ритуал, церемония, этикет, правила поведения), т.е.

“не навязывать другим того, чего не желаешь себе”; “упрочивать других в том, в чем желаешь упрочиться сам, и подвигать их на то, на что желаешь подвигнуться сам”. “Гуманность” выражается в “преодолении себя и возвращении к благопристойности”, которая мыслилась как обобщающая характеристика “правильности” и поведения, и устройства общества, и даже познания. Не только не произносить, но и даже не смотреть и не слушать “несоответствующее благопристойности” призывал Конфуций учеников.

https://www.youtube.com/watch?v=ytcopyrightru

“Гуманность” (вкупе с мудростью и мужеством) и “благопристойность” – атрибуты идеальной личности “благородного мужа”, причем “гуманность” абсолютно не присуща его антиподу – “ничтожному человеку”, поглощенному эгоистической выгодой и пренебрегающему “должной справедливостью”, долгом. Вместе с тем нормы и правила этико-ритуальной “благопристойности” открывают среднему человеку возможность подняться до нравственных и интеллектуальных высот “благородного мужа”.

В древнейших письменных памятниках слово ли подразумевало и должные формы поведения, и дворцовые, и даже храмовые ритуалы. На них намекает и графическая основа иероглифа ли – изображение ритуального сосуда, подразумевающее культовое действие с этим сосудом. Таким образом, указание Конфуция – “правитель руководит подданными посредством ли” – предполагает и отправление религиозных культов.

Как и в других древних обществах, в Китае социальный порядок считался одним из аспектов общекосмической структуры. Его связь с управляющими вселенной божественными и природными силами полагалась очевидной. Такими силами для древних китайцев были, во-первых, безличное Небо, функционирующее по незыблемым законам, во-вторых, посредничающие с ним духи предков.

Государь – ван, а с III в. до Р.Х. – император, именовались “сынами Неба”. Подобно тому, как род и семья были связаны с высшими силами через духов предков, все государство – “семья”, не отделяемое от общества, осуществляло свое единство с основами мироздания через живого “сына Неба”, как бы подтверждая свою “усыновленность” Небом.

Священная незыблемость подразумевала совершенные истоки. Отсюда подчеркнутое почитание Конфуцием традиции. Его исходная установка – “передавать, а не создавать, верить древности и любить ее”. Свое учение он отождествлял с наследием древних “святых-совершенномудрых” правителей – мифических, полумифических и исторических лиц.

Восстановление “золотого века” мыслилось Конфуцием как реставрация норм этико-ритуальной “благопристойности” начала эпохи Чжоу (XII—XI вв. до Р.Х.) – времени правления последних “совершенномудрых”. На это были нацелены и ученые занятия Конфуция – главные для него помимо педагогики: редактирование древних книг, изучение прежних обычаев и ритуалов.

В целом смысл человеческой жизни, по учению Конфуция, можно определить как внесение максимально возможного вклада в утверждение в “Поднебесной” (ойкумене) высшей формы порядка дао (буквально “путь”). Эта категория китайской философии и культуры у Конфуция и его ранних последователей отличалась социально-этическим наполнением. Важнейшее проявление дао у Конфуция – “гуманность”, “должная справедливость” (“долг”), “разумность” и “благонадежность”.

Учение Конфуция во многом предопределило будущие черты конфуцианства: акцент на этико-социальной проблематике; ориентация на этическую нормативность и исторический прецедент; незыблемость авторитета древности и “совершенномудрых”, ставших символом истинности; почитание писаных канонов как образцов с точки зрения и содержания, и формы;

отношение к ним и вообще к письменной традиции как к святыне; взгляд на гражданскую службу на как важнейшую социальную роль; утверждение индивидуальной ответственности человека за свое духовно-нравственное состояние, признание возможности его совершенствования. Доминанта учения Конфуция, закрепившаяся в конфуцианстве, – зависимость состояния общества от нравственного здоровья его членов.

В IV—III вв. до Р.Х. выделились две основные интерпретации конфуцианства. Философ Мэн-цзы из постулата Конфуция об изначальной близости всех людей по природе сделал вывод о врожденной “доброте” человеческой природы. Отсюда учение о “гуманном правлении”. Его методы суть апелляция к источнику “гуманности” в человеке – “соболезнующему и сострадающему сердцу”, а задача – обеспечение благосостояния народа, которое создает условия для раскрытия “доброй” внутренней природы.

В писаниях этих и других конфуцианских мыслителей, в анонимных памятниках-компиляциях из древних и новых источников в IV—II вв. до Р.Х. формировалось учение собственно конфуцианства о мире и человеке. В тот период вошли в оборот и его основополагающие тезисы: о ступенях совершенствования – обретении возможности управлять сначала самим собой, затем “упорядочивать” состояние дел в семье, далее – в государстве и всей Поднебесной;

об “искренности” как принципиальной основе отношения не только к людям, но и ко всему и вся в Поднебесной; о “срединности и постоянстве” – строгом и неизменном поддержании гармоничного баланса противоположностей как атрибуте дао и сути жизни конфуцианства и другие. Расхождения в учениях конфуцианцев того времени – во многом следствие взаимодействия конфуцианства с иными идейными течениями.

Основным противником конфуцианства был легизм, или “школа закона” (фа цзя). Главным регулятором человеческого поведения легисты считали юридический закон, противопоставляя его нормам “благопристойности”, а систему управления предлагали основывать на стремлении людей к индивидуальной выгоде и страхе наказания.

Легизм стал идеологией первой в истории Китая централизованной империи Цинь (229—206 гг. до Р.Х.), в которой конфуцианцы подверглись жестоким гонениям. Вскоре после смерти своего основателя Цинь Шихуана империя, законы которой во многом игнорировали нормы обычного (основанного на обычае) права, традиционной культуры и морали, развалилась.

Соединившая ее обломки империя Хань строилась с учетом опыта предшественницы. Ее идеологией стало реформированное конфуцианство, которое впитало ряд положений легизма – о необходимости юридического закона, о зависимости общественно-государственного порядка от прочности власти монарха и т.п. В эпоху Хань (III в. до Р.Х.—III в. по Р.Х.) конфуцианство активнее, чем прежде, ассимилировало доктрины и других идейных течений, прежде всего даосизма.

Это тоже западный термин. Ему соответствуют два китайских: дао цзя (“школа дао”) и дао цзяо (“почитание дао”, “учение дао”). В конфуцианской традиции эти понятия противопоставлялись: многие конфуцианцы высоко оценивали учение “школы дао”, но резко отвергали “почитание дао”.

^ Новые религиозные движения христианского и нехристианского происхождения

В последние годы в России быстро растет число новых религиозных движений (НРД). Некоторые из них имеют местное российское происхождение (Богородичный Центр, Белое братство и т.д.), но большинство попадает в страну из-за рубежа. Многие из них хорошо известны как западным ученым религиоведам, так и христианским богословам, которые, естественно, не могут закрывать глаза на это сложное явление.

В консервативных христианских кругах НРД (здесь их чаще именуют “культами”) вызывают крайне негативную реакцию и воспринимаются как проявление “темных сил зла”, но либеральные богословы призывают не делать столь скоропалительных выводов. Явление это далеко не однородное и нуждается в серьезном богословском исследовании, которое невозможно вне атмосферы межрелигиозного диалога.

Однако богословское изучение и возможный диалог с НРД могут занять немалое время. Между тем практически каждый из нас в той или иной мере сталкивается с ними в своей повседневной жизни. Как нам относиться к ним? Это далеко не праздный вопрос не только для тех, кто ищет свой духовный путь, но и для того, кто уже сделал выбор. Объективная и достоверная информация о НРД – это первый шаг в выработке нашего отношения к этому явлению.

https://www.youtube.com/watch?v=ytcreatorsru

Истоки происхождения современных НРД крайне разнообразны. Прежде всего, это восточные религии (индуизм, буддизм и т.д.). Новизна движений этого типа заключается в том, что древние религии действуют в новых для них культурах и соответствующим образом приспосабливаются к ним. Другим источником возникновения НРД является западная оккультная традиция, претендующая на глубокую древность, но организационно оформившаяся лишь в XVIII—XIX столетиях (масоны, розенкрейцеры, теософы).

https://www.youtube.com/watch?v=ytaboutru

Третий источник – процесс дробления собственно христианской традиции, который достиг своего апогея в протестантизме. Мормоны, адвентисты, свидетели Иеговы и т.д. – плоды этого явления. Еще один немаловажный источник – язычество, культурная реабилитация которого, начатая романтиками в прошлом столетии, привела к созданию разнообразных неоязыческих групп в столетии нынешнем.