На горе

«Нагорная проповедь» включает в себя нравственное учение Спасителя, и в Евангелии от Матфея занимает пятую, шестую и седьмую главы.

У Луки есть нечто похожее, но гораздо короче (Лк.6:12–49)

Считается, что Матфей собрал воедино то, чему в разное время учил Господь. И мы, разбирая Нагорную проповедь, будем, как бы продолжая дело Апостола Матфея, по ходу упоминать и другие, созвучные места из Священного Писания.

Как пишет Лука, Господь сначала взошел «на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Боту. Когда же настал день, призвал учеников Своих», и из них окончательно «избрал… двенадцать, которых и наименовал Апостолами: Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем» (Лк.6:13–16).

И уже после этого, «сошед с ними» с горы, «стал Он на ровном месте».

Вокруг Господа Иисуса, как и в наше время, – две категории людей: «ученики», желающие слушать и выполнять; и «народ», жаждущий только «исцелиться от болезней своих».

И в то время, как «весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех», Господь возвел «очи Свои» не на народ, а «на учеников Своих» (Лк.6:19–20), и начал говорить:

Анатомия счастья. Чему нас учат заповеди блаженства?^

В начале Своего служения Иисус Христос произнес очень важную проповедь, которая именуется «нагорной». Христос произнес ее, взойдя на гору (Мф. 5, 1) — то есть обратился к людям с вершины холма. Центральной частью «нагорной проповеди» стали заповеди блаженства. В ближайших номерах наш постоянный автор, священник Василий Куценко будет размышлять о том, что же означают эти загадочные заповеди, как «расшифровываются» и какими путями реализуются – все в целом и каждая в отдельности.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.Блаженны плачущие, ибо они утешатся.Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Такой странный «тренинг»

Когда говорят о заповедях Христовых, то обычно подразумевают именно заповеди блаженства. Но вот вопрос: ведь задолго до проповеди Христа были даны десять заповедей, зачем же понадобились новые? Дело в том, что заповеди блаженства не отменяют и не заменяют собой десять заповедей, данные через пророка Моисея на горе Синай.

Сам Господь Иисус Христос говорит: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я,но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5:17-18). Но зачем все таки понадобились еще заповеди?

Интересно, что заповеди блаженства очень сильно отличаются от заповедей Моисеевых. Я Господь Бог твой…, Не сотвори себе кумира…, Не кради…, Не убивай… — с одной стороны; и Блаженны нищие…, плачущие…, алчущие — с другой.Заповеди Моисеевы в большей степени говорят о том, что нельзя делать. Заповеди блаженства — о том, каким нужно быть.

Что значит «блаженство» и «блаженный»? В наше время под этими словами могут подразумевать некую высшую степень наслаждения, радости, счастья. Но могут вкладывать и отрицательный смысл. Например, высказаться о ком-то примерно так: «Да он блаженный какой-то». Здесь слово «блаженный» будет означать человека, действия которого выглядят несколько странно с точки зрения других людей.

В переводе с греческого языка это слово означает «счастливый». Христос называет людей счастливыми, то есть заповеди блаженства — это заповеди счастья. Но счастье Христовых заповедей подразумевает не наслаждение или экстаз, а состояние пребывания с Богом и приобщенности к Его дарам.

Но вот, пожалуй, и по современным меркам, и по меркам современников земной жизни Иисуса Христа, Его примеры счастья вряд ли выглядят удачными. Кого обычно считают счастливым человеком? Набрав словосочетание«счастливый человек» в строке интернет-поисковика можно обнаружить довольно много определений «счастливого человека» и рекомендаций того, как им стать.

Может быть, и Господь Иисус Христос, обращаясь к слушателям с вершины холма, проводил что-то подобное психологическому тренингу? Однако счастливый человек из заповедей блаженств выглядит скорее несчастным: нищим,голодным, жаждущим, плачущим, гонимым. При этом Христос не дает советов и рекомендаций о том, как выйти из нищеты, избавиться от голода и всего того, что скорее приносит человеку скорбь, но никак не счастье.

Крайняя нужда… в Боге

В первой же заповеди блаженными называются нищие духом. Что это значит? Наверно, каждому знакомо значение слова «нищета»: состояние крайней нужды, когда у человека нет практически ничего. Поэтому нищий часто готов принять любое подаяние и помощь. Может быть нищие духом — это те, кто находится в крайней духовной нужде, у которых нет ничего духовного?

Или может быть это люди, у которых нет никаких талантов, целей, нет никаких стремлений в этой жизни? Но тогда тем более странно, что Христос восхваляет такую нищету, утверждая, что именно нищим духом принадлежит Царство Небесное. Или Христос хочет сказать, что для вхождения в Царство Небесное нужно стать нищим, убогим человеком?

Блаженны нищие духом толкование святых отцов

Действительно, состояние духовной нищеты — это состояние крайней нужды, находясь в котором человек желает только одного — пребывания с Богом. Как нищий надеется только на то, что какой-нибудь добрый человек подаст хотя бы кусок хлеба, так и нищий духом надеется только на помощь Божию. Нищий не может заработать или заслужить подаяние, он ждет лишь милосердия и участия от других.

https://www.youtube.com/watch?v=ytcopyrightru

Также и нищий духом не стремиться заработать награду у Бога.Он ждет лишь дара, милосердия, бескорыстной помощи. Да и может ли быть корыстным Бог? Нищий духом желает благодатных даров Божиих не потому, что он их заслужил или заработал. Разве люди подают милостыню нищим потому,что те что-то сделали для них? Нет.

Вот такая нищета является условием или основанием становления нового человека во Христе. Чтобы стать гражданином Царства Небесного, нужно просто надеяться на милость Божию. И не думать о том, что, вступив в это Царство, я смогу сделать для Бога что-то великое. Я могу быть только благодарен, искренне, от чистого сердца. Как бывает благодарен нищий — за любую монету. Да что там монета! Благодарен просто за то, что его увидели, ему помогли, к нему проявили милость.

Нищий не может сказать: «Я вам нужен, потому что я могу что-то для вас сделать». Нищий скажет только: «Вы нужны мне…».

Не имеющему — дастся

Очень хорошей иллюстрацией первой заповеди блаженства можно назвать притчу или поучительный рассказ Христа о мытаре и фарисее (см. Лк. 18, 9-14).

Мытарь — сборщик налогов. Иудея была завоевана римлянами, поэтому в глазах соплеменников мытари были предателями, потому что служили оккупантам. И нередко мытари брали больше положенного, наживаясь на своих же собратьях. Слово «мытарь» можно считать синонимом слова «грешник». Фарисеи, напротив, — всеми уважаемые люди,стремившиеся выполнять все заповеди и предписания, считавшиеся, говоря современным языком, религиозными авторитетами.

И вот мытарь и фарисей входят в храм для молитвы. Фарисей проходит вперед и молится, перечисляя свои заслуги,благодаря Бога за то, что он сам не такой как прочие люди — убийцы, прелюбодеи или как вот этот предатель и обманщик мытарь, который дерзнул войти в храм. Фарисей говорит Богу и о том, что он дает десятину (жертвует на нужды храма десятую часть своих доходов), постится дважды в неделю.

Мытарь же немногословен. Став недалеко от входа, не смея даже поднять глаза к небу и ударяя себя в грудь, он повторяет только одну фразу: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!»… И Христос сказал, что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей, потому что возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14).

Почему молитва мытаря была угодна Богу более, чем молитва фарисея? Потому что мытарь осознал свою нищету, духовную нищету перед Богом и понял, что только Господь может спасти его, изменить его, помиловать его. Фарисей говорит Богу: «Господи, я достоин, вот я — праведник среди грешников, я богат и материально, и духовно».

Церковь всегда говорила о том, что начало жизни — это покаяние. Просьба — «Боже, помилуй меня…». Наверное, здесь же находится и чувство духовной нищеты. Нищеты, желающей только одного — милосердия Божия. Потому что только милость Бога сделает человека по-настоящему богатым.

Соотношение ветхо- и новозаветных заповедей. Мф.5:17–45

А пока Господь говорит:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:17–18).

Господь пришел исполнить, довести до конца то, что было начато в Ветхом завете.

Новый завет нельзя противопоставлять Ветхому, как нельзя противопоставлять двойку единице, второй шаг – первому, взрослое детскому, саму вещь – образу этой вещи.

С пришествием Христа многое ветхозаветное упраздняется: обрезание, суббота, целый ряд предписаний о богослужении или о пище. Но о главном, существенном, неизменяемом и не упраздняемом, Господь говорит:

«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5:19).

Но как же спастись, если мы постоянно нарушаем, и не только «одну из заповедей»?.. Не будем впадать в панику. Сказано: «кто нарушит … и научит так людей».

Одно дело, когда нарушаем, но не оправдываем себя, каемся и стараемся исправиться.

И совсем другое – когда нарушаем и считаем это правильным, и других учим, дескать, ничего в этом плохого нет! Это, мол, Евангелие, а это жизнь.

Также и просто «сотворить» недостаточно. Потому что и неверующие, и даже животные часто внешне поступают как бы по заповедям. Но не ради Христа и Царства Небесного, а по врожденным свойствам.

И только тот, кто творит заповеди сознательно, побеждая себя, тот и других может научить этому, как необходимому, спасительному и богоугодному делу.

«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:20).

Господь ожидает праведности в такой степени, в какой Он Сам приближается к нам.

Тогда, в Ветхом завете, Он говорил с горы, будучи сокрыт в дыме и пламени, а теперь приблизился настолько, что невозможно до конца осмыслить. Поэтому и заповеди тогда Он дал такие, которые более касались внешних дел. Теперь же добирается до самого сердца. Так,

«Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду».

Суд был такой: «Если кто с намерением умертвит ближнего коварно, то … – смерть» (Исх.21:14).

А теперь Господь назначает не менее строгий суд и за меньшее, казалось бы, согрешение. Он говорит, «что всякий», не то, что убивший, а даже «гневающийся», и даже не словесно, а в сердце своем «на брата своего напрасно, подлежит суду». Причем, как отмечают исследователи, слово «напрасно» отсутствует в лучших из дошедших до нас древних списков Евангелия.

«Кто же» выпустит гнев наружу, даже только в слове, например, «скажет брату своему: «рака» (пустой человек), подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит» – не больше и не меньше «геенне огненной» (Мф.5:22).

Что пользы, если и не убил, а в сердце кипит гнев? Что общего у тебя с Богом, Который «кроток и смирен сердцем»?

Столь же ты чужд Богу, если своим поступком поселил гнев в сердце брата. Поэтому, «если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.5:23).

Итак, если возможно, «мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути» этой жизни «с ним». Старайся погасить и свой гнев против него, и его гнев против тебя, «чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф.5:25–26).

«Вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй» (Мф.5:27).

Прелюбодей, нарушитель чистоты брачных уз, тоже, по Моисееву закону, «подлежит суду». А суд был такой же, как и в предыдущем случае: «Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, … – да будут преданы смерти и прелюбодей, и прелюбодейка» (Лев.20:10).

«А Я говорю вам», – продолжает Господь, – «что всякий, кто» даже только «смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:28).

И последствия таковы, что, во избежание этого, – «если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф.5:29–30).

И хотя церковь в своей практике никогда не занималась отсечением искушающих членов тела, но все же – вот до какой степени надо хранить сердце от чужих жен!

Но могут сказать: значит, грехом является всякое стремление к женщине? Разве не то же самое испытываешь по отношению к чужой жене, что и по отношению к своей?

Но Господь с такой же категоричностью, с какой осуждал помысел о чужой жене – осуждает и помысел оставить свою.

Правда, в Ветхом завете развод не запрещался, просто, «если кто разведется с женою своею, пусть» документально оформит,«даст ей разводную» (Мф.5:31). Господь объяснил, что такое разрешение дано было «по жестокосердию» (Мф.19:8) древних, чтобы защитить нелюбимых жен от жестокого притеснения.

«А Я говорю вам», – обращается Он к Своим последователям, – «кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.5:32).

Вот таким, кстати, совершенно особым грехом является прелюбодеяние. Все другие грехи Господь повелел, в случае покаяния, прощать даже до «седмижды семидесяти раз» (Мф.18:22). А прелюбодеяние разрешил не прощать ни одного раза. Это единственный законный, с точки зрения Божественного права, повод для развода. Потому что, при всем желании простить, дальнейшая совместная жизнь порой становится невозможной.

Предлагаем ознакомиться:  Слушать молитву матроне московской об исцелении ног

А развод Господь запретил своим последователям, ссылаясь на то, что так было в начале, по Божественному установлению: «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк.10:6–9).

Ученики запрет разводиться восприняли, как нечто совершенно неудобоносимое: «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться» (Мф.19:10).

Что же, и Господь ставил безбрачие выше брака, потому что оно еще древнее: в самом начале, еще до сотворения жены, на земле был только один человек, Адам, и для него буквально никого не существовало, кроме Бога.

И Господь ответил ученикам: «Не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:11–12).

Еще раз повторяем, что церковь никогда не практиковала, и даже прямо осуждала отсечение искушающих членов, потому что все истинное совершается только в свободе. Нет свободы греха, нет и подвига добродетели.

Стихия пола, как море. Задача не в том, чтобы ее объяснить, но – чтобы переплыть и не погибнуть. Господь указал два пути: честный брак и совершенное безбрачие. Кто на что способен. Везде свои радости, и свой крест. Спасение в том, чтобы до конца, с честью пройти выбранный путь, не сойти со своего креста.

«Еще слышали вы, что сказано древним: «не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои» (5:33).

В Ветхом завете сказано: «Господа, Бога, твоего бойся, … и Его именем клянись» (Втор.10:20). И, разумеется, «не клянитесь именем Моим во лжи» (Лев.19:12).

Бог повелел клятвенно призывать Его в свидетели правдивости слов и намерений, мол, Бог с нами, Он видит и слышит, и покарает в случае лжи и вероломства.

Но заметим, что в предыдущих случаях, насчет убийства и прелюбодеяния, Господь не отменял ветхозаветного, но доводил до сердца, до совершенства. А тут вдруг слышим:

«А Я говорю вам: не клянись вовсе…» (Мф.5:34).

Дело, во-первых, в том, что заповедь о клятве, как и многие другие, была извращена Иудеями. Цель их законнической системы, их «предания» – в том, чтобы и сотворить свою похоть, и в то же время – как бы выполнить Божью заповедь. И они придумали: не Богом клясться, но «небом», «землей», «Иерусалимом», или «своей головой».

С одной стороны, вроде бы поклялся, если с тебя требуют клятву. И одновременно не поклялся, потому что ведь не именем Божиим поклялся, и поэтому не грех нарушить.

Господь же, во-первых, показал, что это лукавство не пройдет. Все в мире имеет прямое отношение к Богу, и за любую ложную клятву будешь отвечать. Поэтому не хитри, и не клянись «ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф.5:34–36).

Ну а желающим быть Его последователями Он сказал: «Не клянись вовсе».

То есть не в каких-то отдельных, особо важных случаях призывай в свидетели Бога, но помни всегда, что Он свидетель всей твоей жизни, всех твоих дел. Поэтому «да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет». Если угодно Богу, согласно с Его заповедями, то «да», и даже до смерти. А если против заповедей, то «нет», и чтобы все уговоры, все принуждения были бессильны. «А что сверх этого, то от лукавого» (Мф.5:37).

«Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» (Мф.5:38).

В Ветхом завете был закон о равном воздаянии за всякое насилие: «душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх.21:24–25).

Этот закон, с одной стороны, останавливал злоумышленника: «И прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло» (Втор.19:20).

Но этот же закон ставил предел и ответному гневу, потому что обиженный норовил за один глаз вырвать оба, и за один зуб оставить вообще без зубов.

Господь же, как всегда, зовет своих последователей выше. В данном случае – выше законного права мести: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф.5:39–42).

Эти заповеди часто вызывают недоумение, а то и насмешку. Но сила их в том, что, отказываясь мстить за себя, я показываю свою веру, что Бог всегда рядом со мною. Бог лучше меня знает, что мне полезно. И если бы Он не попустил, то никто бы не смог причинить мне зло. Ну а если все же необходимо воздать злодею, – никто, кроме Бога, не сможет это сделать наилучшим образом.

Отказываясь мстить за себя, я тем самым даю «место гневу Божию. …Ибо … Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим.12:19).

И уже великие мужи Ветхого завета чувствовали, какое благо получаешь, отказываясь мстить.

Однажды преследующий Давида царь Саул сам оказался в его руках. Но Давид, не причинив ему зла, крикнул в след: «…и пусть, как драгоценна была жизнь твоя ныне в глазах моих, так ценится моя жизнь в очах» не твоих, но в очах «Господа, и да избавит меня от всякой беды» (2Цар.26:24)!

А через много лет Давиду, уже царю, пришлось отступать со своими людьми. Некто Семей «шел по окраине горы, со стороны его, шел и злословил, и бросал камнями на сторону его и пылью». Слуга Давида сказал: «зачем злословит этот мертвый пес господина моего царя? пойду я и сниму с него голову». Но Давид ответил: «оставьте его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему; может быть, Господь призрит на уничижение мое, и воздаст мне Господь благостью за теперешнее его злословие» (2Цар.16:5–15).

Апостол Павел советовал: «если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья», то есть уголья совести. А если совесть мертва, то уголья гнева Божия. А гнев Божий, это не страстный человеческий гнев, желающий стереть врага с лица земли. Это врачующий, любящий гнев. Это как жестокие действия врача, в которых единственная надежда на избавление от смерти.

«Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим.12:20–21), – советует Апостол тому, кто хочет следовать за Господом Иисусом.

Но даже если получишь в правую щеку после левой, это не имеет никакой цены, если в сердце обида или бессильная злоба. Поэтому Господь далее говорит:

«Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:43–45).

Любить врагов может только тот, кто от всего сердца верует и в вечную жизнь, и в то, что все терпение, все труды не тщетны, и что одно ждет в вечности праведника, и совсем другое грешника.

Как можно ненавидеть того, кто своими кознями только помогает тебе прийти в совершенство и соединиться с Господом?

Как можно не жалеть со слезами того, кто сам себе готовит вечный огонь, вечную погибель?

«Итак будьте совершенны», не больше и не меньше, «как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

А раз всем дается такая заповедь, значит, для всех это вполне достижимо.

Жизнь по правде Божией. О четвертой заповеди блаженства^

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6)

На первый взгляд может показаться, что Христос восхваляет голодных (церковнославянское «алкать» означает «испытывать голод»). Но Евангелие неоднократно свидетельствует: Сам Христос ел и пил и даже сотворил из воды вино (см. Ин. 2:1–11). Причем участие Христа в трапезах было настолько открытым, что некоторые говорили о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11:19).

https://www.youtube.com/watch?v=https:3gffp4CB9f8

Получается, что Сам Христос не стремился стать алчущим и жаждущим, но призывал к этому других. И тем более странным выглядят слова Христа о том, что накормить голодного и напоить жаждущего — одна из величайших добродетелей: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня… Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи!

Центром четвертой заповеди блаженства является слово «правда». Алчущие и жаждущие четвертой заповеди — это ищущие правды, и при этом не желающие ничего взамен. Голодный прежде всего хочет утолить голод и жажду, что-то другое его вряд ли будет интересовать. Верующие должны стремиться прежде всего к правде.

Блаженны нищие духом толкование святых отцов

Но что такое правда — честность, справедливость или что-то еще? Возможно, Христос хочет, чтобы верующие были искренними, правдивыми людьми? Это очень полезное качество для любого человека, не только для верующего. Но все же речь идет немного о другом. Слово «правда» означает праведность (именно так можно перевести греческий оригинал).

А это значит, что алчущие и жаждущие правды — это ищущие праведности, желающие насытиться праведностью. Голод и жажда — постоянные спутники человека. Сколько раз в день мы едим и пьем? Точно так же и в духовной жизни. Праведностью нельзя насытиться один раз. Желание праведности должно сопровождать верующего всегда.

Лучше всего о праведности высказался великий миссионер — апостол Павел: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести

Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:8, 9). Апостол Павел желал только одного — быть со Христом. Вот те голод и жажда, о которых мы слышим в заповедях блаженства.

не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:3, 4). Праведность — это то, что становится содержанием человеческой жизни. Есть известное высказывание: «Мы — это наши желания». Этим словам нет места в Евангелии. Потому что в самом начале Евангелия Христос показывает, что человек живет не только ради удовлетворения своих желаний.

Евангелие — это призыв почувствовать нашу зависимость от Бога, зависимость от праведности. Этот призыв проходит красной нитью через все блаженства. Увидеть свою нищету перед Богом, оплакивать свои грехи, стать кротким, алкать и жаждать правды Божией. Праведность Бога становится единственным критерием или мерилом нашей жизни.

Но какое насыщение Христос обещает алчущим и жаждущим правды? Псалмопевец восклицает: «Ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (Пс. 33:10). И Господь задает вопрос, на который Сам же и отвечает: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

Христос сравнивает Бога с отцом семейства, который всегда готов заботиться о своих детях, даже если сам бывает злым или нечестным. Это не означает того, что Бог тоже бывает зол и нечестен. Просто если даже и грешники любят своих детей, то тем более Бог любит нас и готов разделить с нами все. Как и Христос разделил с человеком даже саму смерть.

https://www.youtube.com/watch?v=upload

Вопрос лишь в том, а часто ли мы сами ищем той правды, на поиск которой постоянно зовет нас Евангелие? Нельзя быть праведником по расписанию. Христу нельзя ответить: «Мой рабочий день праведника на сегодня истек». Христианство — не работа, хобби или клуб по интересам. Христианство — это жизнь. Жизнь с Богом.

Все наши потребности обретают смысл только в Боге. Очень удобно считать, что Бог где-то далеко и не имеет ко мне лично никакого отношения. Гораздо труднее чувствовать Бога здесь и сейчас. Потому что это обязывает нас искать Его, стремиться к Нему. Но «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12).

Смысл доброделания, молитвы и поста. Мф.5:46–6:21.

«Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф.5:46–47).

Произнесено слово «награда».

Нас часто укоряют: вот, вы все делаете только ради награды. А надо делать добро из-за любви к самому же добру!

Но на самом деле все в мире делается только ради какой-то награды. Один ждет, чтобы похвалило начальство; другой – чтобы превозносили люди; для третьего награда – радость любимого человека; четвертому – внутреннее чувство самодовольства и тайное превозношение над другими; пятому – просто чувство спокойной совести.

И еще – у Луки читаем: «И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (Лк.6:33–34).

В мире все – как белка в колесе: ты мне, я тебе, а в результате – на одном месте!

А размыкается это колесо, когда всякая земная награда теряет привлекательность, и начинаешь искать истинной, достойной награды, только от Небесного Отца. Когда, например, взаймы дашь, не ожидая ничего. Или когда порадуешься, если тебе заплатили злом за добро, и подосадуешь, если не удалось скрыть добрый поступок, и тебе за него бросили как бы мелкую монетку человеческой похвалы.

Чистые сердцем. О шестой заповеди блаженства^

С мужеством исправляй то, что требует исправления. Только из чистоты может приноситься истинная молитва к Богу (82, 143).Источник.

Чистота сердца доказывается нерассеянной молитвой (82, 216).

Чистота сердечная, побеждая сердечные брани, приуготовляет сердце в место покоя Сына Божия (82, 219).Источник.

Невозможно, чтобы Христос пребывал в человеке вместе с грехом. Если вселился в тебя Христос, то умер в тебе грех. Преподобный авва Исаия (82, 227).

Небо находится внутри тебя: если ты чист, в самом себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку их. Преподобный Исаак Сирин (82, 252).Источник.

Блажен, кто, просветив сердечные очи, всегда, как в зеркале, видит в себе Господа; такой человек получит облегчение от страстей и от лукавых помыслов. Преподобный Ефрем Сирин (28, 528).Источник.

Достигнуть чистоты сердца можно только через единого Иисуса (33, 417).

Нелегкое дело – приобрести чистое сердце, много нужно человеку борения и труда, чтобы иметь чистыми совесть и сердце и совсем искоренить в себе зло (33, 205).Источник.

В одном сердце есть два рода жизни – жизнь света и жизнь тьмы (33, 150).Источник.

Сердце подвижника представляет из себя поле битвы: там лукавые духи борются с душою, а Бог и Ангелы взирают на подвиги. Преподобный Макарий Египетский (33, 270).Источник.

Не в том только беда, что мы не имеем чистого сердца, а в том, что не стремимся к тому, что может сделать его чистым. Святитель Иоанн Златоуст (46, 526).

Мы должны сохранять сердце наше непорочным во всякой святыне, если желаем, чтобы Бог обитал в нем. Преподобный авва Исаия (34, 68).

Сердце называется сокровенной клетью души, в нем бывает много таких беззаконий, которые видит одно Недремлющее Око. Преподобный Нил Синайский (49, 246).Источник.

Надо со всей осторожностью охранять свое сердце и чувства, потому что в этой жизни мы ведем великую брань, и враг наш неистов (25, 403).

Сердце твое – святой жертвенник; может ли водворяться в тебе нечистая похоть? (28, 350).Источник.

Пока сердце пребывает в добре, до тех пор и Бог в нем пребывает, до тех пор оно служит источником жизни, потому что от него исходит доброе. Но когда оно уклоняется от Бога и делает беззакония, оно становится источником смерти, потому что из него исходит зло. Сердце – Божия обитель, потому имеет нужду в охранении, чтобы не вошло в него зло и не удалился из него Бог (28, 349).

Дивно это, братия мои, весьма чудесно… непостижимо для горних и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем. Сокровенный и Огненный пребывает в сердце. Земля не выносит прикосновений стопы Его, а чистое сердце носит Его в себе. Небо – мало для Него, а сердце – обитель Его. Он объемлет небо десницей Своею, а малое пространство, сердце – жилище Его. Если распрострется – вся тварь не заключит Его в пределы свои, но если взыщет сердце, то и малое сердце взыщет Его. Малое место избирает Он в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим, в котором обитает и пребывает Бог. Душа – храм Его, а сердце – святой жертвенник, на котором приносится хвала, славословие и жертвы. Иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там. Преподобный Ефрем Сирин (28, 350).

Сердце, это и есть – сердце, таинственная духовная сердцевина человека, из которой начинается либо дорога к спасению, либо дорога к погибели.

Предлагаем ознакомиться:  К чему снится раки живые ловить || Сонник толкование снов раки в ванной

Сердце невидимо ни для кого, кроме самого себя, и Сердцеведца Бога: «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» (2Кор.11).

Писание говорит, что сердце может далеко отстоять от Бога (Мф.15:8); из него могут исходить злые помыслы (Мф.15:19); оно может быть ожесточенным (Мк.3:5), окамененным (Мк.6:52).

Сердце может быть отягчено «объедением и пьянством и заботами житейскими» (Лк.21:34); оно может быть медлительным (Лк.24:25), смущенным (Ин.14:1); в него могут входить всякие вредные мысли (Лк.24:38), и даже диавол может влагать в него свою волю (Ин.13:2).

Сердце может быть обольщенным (Иак.1:26), неправым пред Богом (Деян.8:21); в нем может быть зависть (Иак.3,14), оно может быть приучено к любостяжанию (2Пет.2:14); оно может быть омрачено (Рим.1:21), затворено от ближнего (1Ин.3:17).

На сердце может лежать покрывало (2Кор.3:15); в нем может быть тесно (2Кор.6:12).

Ну а если сердце свободно от всего этого, то оно чисто, и в нем просторно не только ближнему, но и Самому Богу.

«Вам не тесно в нас», – писал Апостол Павел, – «но в сердцах ваших тесно. В равное возмездие, – говорю вам, как детям, – распространитесь и вы. Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными… Ибо вы храм Бога живого» (2Кор.6:12–16).

И Сам Господь обещал в последней беседе: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23).

И только чистые сердцем поистине узрят Бога.

Но как узрят? Духовными или телесными очами?

Видящий Бога не может дать ответа, какими очами он Его видит. Когда побиваемый камнями Стефан воскликнул: «Вот, я вижу небеса отверстые, и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян.7:56), то – телесными или духовными очами он это видел? Он просто «видел».

А имея нечистое сердце, невозможно даже вообще поверить в то, что Бога можно видеть.

Итак, надо воспитывать свое сердце, чтобы оно искало единого на потребу, того, что никогда не предаст и не обманет. И Господь далее этому учит. Он говорит:

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

Око, это не просто орган зрения. Оно теснейшим образом связано с сердцем. Все, что мы видим, обязательно или притягивает, или отталкивает, или пугает, или успокаивает. Все увиденное сразу вызывает оценку: хорошо или плохо, добро или зло.

Каждое око, в зависимости от настроя сердца, увидит предмет по-своему. И у одного все тело помрачится: страхом, унынием, вожделением, гневом; а у другого просветится еще большим познанием Бога и желанием жить по Его воле.

Око не может быть одновременно и темным, и светлым. Мрак и свет не могут мирно сосуществовать. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» то есть земному богатству. В конце концов, одно или другое победит.

Чтобы избежать рабского служения мамоне, надо активно возрастать в служении Богу. Для этого, в первую очередь, надо научиться из всего извлекать свет.

Во-первых, Господь ставит для сердца такую задачу:

«Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться».

Этот запрет – не против разумной, деятельной заботы о завтрашнем дне, но – чтобы в сердце не было пустой, безбожной озабоченности, которая при виде неудачных обстоятельств буквально поедает человека, погружает во тьму безысходности и отчаяния.

И во-вторых, Господь предлагает вопрос, на который возможен только один ответ:

«Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?»

А потом – приводит несколько примеров, как надо смотреть на мир, чтобы и око, и тело были светлыми:

«Взгляните на птиц небесных…» И что же в них особенного? А то, что «они не сеют, не жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их».

А теперь взгляните на себя: «Вы не гораздо ли лучше их?»

Человек венец творения. Неужели, приложив столько мудрости к сотворению человека, Бог заботится о нем менее, чем о неразумной птице? Неужели сотворение жизни требует меньшей мудрости, чем ее поддержание?

И, кроме того, пусть хоть разорвет от озабоченности, но никто не изменит Божьего о себе замысла, никто, как угодно «заботясь», не «может прибавить себе росту хотя на один локоть».

Не леность поощряет Господь. Взгляните на птиц внимательнее: они весь день в трудах, в движении. Но пришла ночь, и они спокойно ждут следующего дня, который столь же будет наполнен Божьим присутствием и Божьей любовью, как и вчера, и сегодня.

«И об одежде что заботитесь?» – продолжает Господь. – «Посмотрите на полевые лилии, как они растут; не трудятся, ни прядут…» (обратим внимание, какой благоговейный восторг перед Божьим творением в последующих словах Иисуса Христа) «…но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?»

Потому что всего этого ищут язычники», для которых это единственное содержание жизни. А «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом».

Вся же забота и днем, и ночью, должна быть совсем о другом: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его». Ищите путь к вечной жизни, и тогда все, чего день и ночь ищут язычники, само собой «приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы».

А согласно Луке, Господь привел эти примеры с птицами и лилиями по следующему поводу (Лк.12:13–31).

Однажды «некто из народа», как раз озабоченный своей будущностью, «сказал Ему: Учитель! Скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство» (Лк.12:13).

Иисус сначала ответил этому человеку: «Кто поставил Меня судить или делить вас?»

А потом «сказал им», уже обоим, и тому, кто обратился, и его брату, которого тот, наверное, вытащил за собой: «смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк.12:14–15).

Первого брата Господь предостерег, что лучше бы не затевать ссору. Даже выиграв, потерпишь урон. Желающий отнять, пусть и справедливо, – невольно уподобляется тому, кто вцепился и не хочет отдавать.

А для второго, жадного брата, которому Бог послал наследство, Господь еще и рассказал притчу-предостережение:

«У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк.12:16).

Это обратная сторона безбожной озабоченности: «что нам есть?» «что пить?» Это столь же безбожная успокоенность: и еды, и питья достаточно, даже «на многие годы», и никто и ничто не нарушит моего покоя!

А ведь в любой миг может прозвучать: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».

И уже после этого Господь указал на цветы и на птиц, и сказал, на что должна быть направлена наша постоянная сердечная забота.

О милостыне. Мф.6:1–4

Это касается, во-первых, милостыни: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Итак, когда творишь милостыню, во-первых, не делай усилий привлечь к себе внимание, «не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою».

Но мало – не напрашиваться на похвалу. Надо активно стараться скрыть свои добрые дела. Истинное благо – не получить похвалы ни от кого из людей. Только тогда можно рассчитывать на настоящую, Божественную награду.

Поэтому, «когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Молитва Господня

Но если милостыня, пусть и умаленная похвалой, все же дойдет до того, кому предназначена, то куда же дойдет молитва, ищущая похвалы от людей?

Поэтому, «когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне».

Но лукавый ум скажет: а как же общественное Богослужение, когда молимся на виду у всех?

Молитва в храме – Божественное установление. И Сам Господь посещал храм, и перед Своими учениками, и перед народом молился, и ученики Его потом собирались вместе для молитвы.

Заповедь о тайной молитве нарушает не тот, кто ходит в храм, но тот, кто в общем молитвенном собрании старается выделиться внешне, удивить всех своим показным «благочестием».

Во избежание этого, существуют Богослужебные уставы. Например, в нашем Типиконе, в уставе на первый понедельник Великого поста, указывается, когда делать великие поклоны, когда малые, чтобы все совершалось одновременно и однообразно, а не «аки тростие, ветром колеблеми».

Также нельзя, под предлогом общественного Богослужения, оставлять свое домашнее, тайное молитвенное правило. А если ты читаешь или поешь на клиросе, ты должен еще и усилить его. Только в этом случае молитва на клиросе не превратится в публичное «чтение и пение» за деньги или за похвалу, «и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

«А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».

Но если знает, зачем молиться?..

Да, Отец Небесный знает, в чем наша главная нужда. Беда в том, что сами мы зачастую этого не знаем! Поэтому далее Господь говорит: «Молитесь же так»… И дает слова, в которых бы нам выражать наши главнейшие жизненные потребности.

«Отче наш, сущий на небесах!»

В этих самых первых словах – осознание того, что Отец наш не здесь, а значит, и отечество наше не здесь, а где-то там, на небесах. Здесь же мы только странники, или блудные дети, каждый из которых забрел сюда, движимый своими похотями, и только теперь вдруг пришел в себя, и только теперь собрался начать путь в небесное отечество.

И первым делом мы выражаем желание, чтобы все больше и больше прославлялось имя нашего вновь обретенного Отца, на Которого отныне – единственная надежда. Мы молимся, чтобы имя Его, как маяк, все ярче и ярче освящало наш путь к Нему:

«да святится имя Твое».

Мы не просим помочь нам приспособиться к законам этого царства неправды. Мы молим:

«да приидет Царствие Твое», в котором – Твои законы, Твои установления.

Я пришел в себя и понял, какое счастье, когда торжествует единая воля Отца на благо всякой твари. Я не хочу более, чтобы торжествовала моя воля, которая отбросила меня сюда, в эту чуждую и враждебную страну, и поэтому молю:

«да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

И еще молю:

«хлеб наш насущный дай нам на сей день».

Обратим внимание, мы не просим просто необходимого дневного пропитания, «насущного хлеба», как, например, Соломон в книге притч молился: «нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом» (Притч.30:8).

Предлагаем ознакомиться:  К чему снятся яйца - значение сна яйца по соннику || К чему снятся яйца в гнезде толкование различных сонников

Мы просим именно «наш насущный» хлеб, просим того, что Бог сочтет насущным «на сей день» именно для нас. Иными словами, я выражаю готовность принять, как хлеб, даже то, если Господь сочтет насущным для меня «на сей день» оставить меня вообще без хлеба.

А следующим прошением – берем в наши собственные руки дело нашего спасения:

«и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».

Подчеркивая важность этого прошения, Господь в конце пояснил:

«Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».

Вот так, все в наших руках.

Опытные наставники в монастырях запрещали читать эту молитву тому, кто находился с кем-то в упорной вражде. Потому что если я, сам не прощая, произношу эти слова, то или не понимаю, что говорю, или сознательно прошу себе беды, или просто издеваюсь над Тем, к Кому молитвенно обращаюсь.

«И не введи нас в искушение».

При этом мы помним, что сказано: «С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак.1:2). А также: «В искушениях никто не говори: «Бог меня искушает». Бог «Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак.1:13–14).

Однако же, в силах Бога дать или не дать нам пожать плоды этой нашей злой похоти.

Будем с радостью принимать искушения, но все же, пока они не пришли, будем молить Бога, чтобы сохранил от них. При этом, конечно, надо мысленно обещать, что постараешься сам, без искушений, приходить в себя и исправляться.

И, наконец… От лукавого мы отреклись в Святом крещении, дунули и плюнули в его сторону. Но мы помним предостережение Апостола, «что противник» наш «диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет.5:8).

Мы понимаем, что самим не избежать его козней, и молим Господа:

«но избави нас от лукавого».

Мы не будем воздавать ему славу, говоря: «враг силен!» Мы молим Тебя, Господи, потому что знаем: только

«Твое есть Царство и сила и слава во веки».

«Аминь», что значит: истинно.

Давая эту молитву, Господь одновременно повелел не говорить лишнего, и не многословить, подобно язычникам.

Некоторые называют «многословием» наши продолжительные церковные службы. Но ведь сказано Духом Святым: «Непрестанно молитесь» (1Фес.5:17). А также: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время» (Еф.6:18). И Молитва Господня лежит в основе всех христианских молитв, впоследствии Духом Святым произнесенных через Святых отцов Церкви.

А чем отличается христианская молитва от языческой?

Язычники стремятся стащить своих «богов» в обыденную жизнь и заставить их работать на свои земные нужды.

А христианин всем сердцем желает сам войти в Божественную жизнь, в Божественную волю, и, наконец, в Небесное Царство.

О посте. Мф.6:16–21

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:16–18).

Опять же, как и с молитвой, возможен вопрос: а как поститься втайне, если посты вменены христианам в обязанность?

Да, посты обязательны для всех, но «кроме телесной немощи». Пост не самоубийство, и должен быть в радость, и лицо должно быть веселым. А степень немощи у каждого своя, и только сам человек ее знает. Поэтому предметом тайны должна быть именно степень поста, если постишься строже, чем другие.

А на общей трапезе не должно быть разговоров, кто что ест, а кто не ест. Если постишься строже, то постись наедине, а перед другими, перед немощными, не выставляйся. И не намекай своим сугубо постным и скорбным видом, какие несешь подвиги.

Подытоживая эту тему, Господь говорит:

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет, и где воры не подкопывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19–21).

Тяжело расставаться с жизнью, если все силы ушли на приобретение материального богатства. Сердце всегда с этим богатством: то любуется им, то радуется ему, то беспокоится о нем, охраняя от враждебных посягательств.

Но можно собрать столь же земное богатство и из человеческих похвал, из человеческой славы. Тут тоже сердце постоянно озабочено: а что люди скажут? Тут тоже и воры, и ржа. Если не заботишься о возрастании земной славы, ее съедает ржа времени, тебя начнут забывать. Какой-нибудь «вор» может своей славой украсть твою.

А люди, хотя и удивляются внешним подвигам благочестия, но еще с большим удовольствием видят падение подвижника, потому что это снимает с них нравственную обязанность подражать ему.

И совсем другое дело, когда все сокровища отправляешь прямо на небо, когда твоя цель – угодить только Богу, и заслужить похвалу только от Него. Кто может лишить этого богатства? И сердце там, и стремишься туда, и чувствуешь, что там тебя с любовью ждут, как своего, как истинно потрудившегося на земле.

О чем просить

Господь дает очень утешительное обещание:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф.7:7–8).

Но всякий может засвидетельствовать, что далеко не все наши прошения и искания достигают цели. Довольно часто просим и не получаем. Этот факт признается и священным писанием: Да, «просите и не получаете», – пишет Апостол Иаков. Почему? –«Потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак.4:3). В Евангелии находим несколько примеров, что значит «просить на добро».

По Луке, сразу после молитвы «Отче наш», Господь говорит (Лк.11:5–8):

«Кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: «друг! Дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему»; а тот извнутри скажет ему: «не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе».

Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам…» – и идут те же слова, с которых мы начали: «Просите, и дано будет вам…».

В другом месте у Луки находим еще одну притчу на тему, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1–8):

«В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный?»

В первом случае человек просил не потому, что ему ночью вдруг захотелось есть, но чтобы исполнить заповеданный Богом закон гостеприимства.

Во втором – просил человек беззащитный, загнанный в угол, которому надеяться больше не на кого и не на что.

Оба просили упорно и неотступно. И достучались: и до ленивого, и до совершенно бессовестного. Так«Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре».

Но что особенно хорошо просить у Бога, так это мудрости. Мы помним, сколь угодно было Богу, когда Соломон не просил ни долгой жизни, ни богатства, ни душ своих врагов, но «сердце разумное, чтобы» справедливо «судить народ… и различать, что добро и что зло» (3Цар.3:9–11).

Так и Апостол Иаков говорит: «Если же у кого недостает премудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, и дастся ему».

Но Иаков приводит еще одно условие, без которого никто ничего не получит. Просить надо «с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак.1:5–8).

А вера будет тем сильнее, чем увереннее будем, что просим достойного и Богоугодного.

Усиливая Свое обетование, что просящему непременно дастся, Господь продолжает:

«Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:9–11).

Но ведь любящий отец не только щедро дает, но и строго запрещает. Например, если сын просит камень, думая, что это хлеб, или просит змею, думая, что это рыба.

И еще совет на тему, как различать, что будет «на добро», а что «для вожделений»: прежде, чем сделать что-то ближнему и просить у Бога на это помощи, подумай, а хотелось бы тебе, чтобы так поступили с тобою?

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12).

И еще один критерий угодных Богу поступков и желаний и молитв:

«Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13).

Во всем угодном Богу всегда ощущение тесноты, преодоления, труда.

Но и когда не можешь до конца разобраться, «хлеб» или «камень» собираешься просить, все равно не смущайся, проси с детской простотой. Только в конце всегда прибавляй: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф.26:39).

И уж будь готов поблагодарить за выполненное прошение.

А еще более – за не выполненное. Отцовская любовь особенно видна, когда для истинной пользы отказывает, не боясь встретить непонимание и обиду.

О лжепророках и бесплодии

А вот того, кто готов выполнить все, чего бы ты ни пожелал, надо серьезно опасаться:

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их» (Мф.7:15–16).

Все познается по плодам. Что толку в семени, если не будет плода? А до появления плодов порой проходит много времени. Поэтому не следует спешить не только с осуждением, но и с похвалой. Тем более судить о святости кого-то, о том, что он «пророк», «прозорливец». И мягкая «овечья шкура», то есть обещание широкого, быстрого и легкого пути, всегда должна настораживать.

Ну а какие плоды должно принести доброе дерево? Апостол Павел в послании к Галатам говорит: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22–23). Причем, не что-то одно, а все вместе. Только если в плоде соединены все его добрые качества, дерево называют «добрым», называют «виноградной лозой» или «смоковницей».

«Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф.7:16–18).

А то – плоды худые, а нам доказывают, что дерево хорошее. Говорят: «Какой усердный молитвенник. Только и слышишь от него: «Господи! Господи!»

А на самом деле внешнее усердие к молитве говорит лишь о том, что вроде бы у этого растения есть какие-то корни. А правильные это корни, или неправильные, и во что, собственно, они укоренены, никто не может сказать, пока не будет явлен плод, соответствующий Божьей воле. Таким образом «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21).

И – более того: «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:22–23).

Оказывается, можно и творить чудеса, и изгонять бесов, и при этом быть чужим Богу!

Некоторые считают, что здесь говорится и о священниках, которым в рукоположении дана благодать – и возрождать людей крещением, и претворять хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы. Но если священник не будет стараться приносить и собственные плоды духа, то ему не поможет все то, что он, как священник, по благодати Божьей, сделал для других.

Ну а «всякое дерево», безнадежно «не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мф.7:16–19), хотя внешне оно может быть сильным и красивым.

И в заключение Господь подчеркивает, что все предыдущее было сказано исключительно для того, чтобы мы это выполняли.

Как писал Апостол Иаков, «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак.17–18).

Казалось бы, все ясно. Но всегда есть соблазн: попытаться показать веру свою не из дел своих, а из слов своих. И это может выглядеть очень солидно и основательно.

Но Господь говорит: «всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7:24–27).

Мы помним, что в итоге «Заповедей блаженств» Господь ублажил тех, кто с честью и с радостью перенесет гонения и злословия за Него.

Таким же образом Он завершает и всю «Нагорную проповедь». Разумеется, ветер, дождь, разливы рек, это всевозможные искушения, неизбежно имеющие постигнуть христианина. Только искушения могут обнаружить, на чем построен дом нашего спасения.

А пока они не пришли, даже тот дом, который построен на песке, может выглядеть вполне крепким и красивым, в котором вполне, и даже очень комфортно, можно жить.